«Звук я считаю высшей формой искусства»
Беседа с этномузыкологом, исследователем звука и звукотерапевтом Александром Таннусом
«Когда мы полностью отдаёмся звуку, наблюдатель в нас исчезает, и мы можем ощущать звуки, формирующие и настраивающие наше тело и разум с помощью гармонии, звуковой симметрии, баланса, пропорций и эстетики. Мы сливаемся со звуком; это недуальное состояние», ‒ говорит Александр Таннус (Alexandre Tannous), один из самых авторитетных исследователей звука наших дней, основатель ResonantMind Collective.
Таннус, родившийся в Ливане и в 1989 году переехавший в Соединённые Штаты, получил четыре академические степени в различных областях музыки ‒ в теории музыки, композиции, музыкальной педагогике и этномузыкологии. Он преподавал в Колумбийском университете и часто по приглашению выступает с лекциями в различных университетах, организациях и музеях, включая Американский музей естественной истории, Музей искусств Метрополитен, Бруклинский музей, Художественный музей Рубина и другие. В 1995 году мировая премьера его оркестровой композиции «Métamorphose» в Карнеги-холле под его собственным руководством была встречена овациями.
В своей карьере этномузыколога Таннус семнадцать лет проработал на выезде более чем в 40 странах мира, ознакомив со звуковой медитацией более 20 000 человек. Более двух десятилетий он изучал терапевтические и эзотерические свойства звука с трёх разных позиций – западной науки, восточной философии и традиции шаманизма, чтобы таким образом прийти к углублённому пониманию того, как и в какой мере звук использовался для воздействия на человеческое сознание. «Это самый мощный инструмент в мире! Вероятнее всего, звук служил человечеству намного дольше любого другого орудия», ‒ говорит он.
Эти искания привели Таннуса к точке пересечения искусства, науки, философии и духовности. Его этномузыкологический подход включает соционаучные исследования использования звука в различных традиционных контекстах – религиозных, духовных, холистических и культурных – в самых разнообразных целях и ситуациях: развлечениях, богослужениях и молениях, медитациях и ритуалах целительства и транса. Соответственно, и его подход к исследованиям, попыткам осознать, ощущать, создавать звуки и работать с ними всегда коренился в мультидисциплинарности.
Таннус разработал протокол целостного опыта, названный им звуковой медитацией (Sound Meditation); в нём он делится результатами своих исследований и уделяет особое внимание тому факту, что специфически созданный звук может помочь нам дистанцироваться от своих автоматических моделей поведения. Для этой цели он использует такие традиционные инструменты, как гонг, колокола, поющие чаши, шрути, хэндпан и другие. «Звук – это измерение, так я его воспринимаю», ‒ говорит он. Таннус убеждён, что это также один из мощнейших медиумов, которые могут быть использованы для изменения представлений о реальности, сознании и о том, что означает быть человеком и живым.
«Таннус – один из талантливейших людей среди всех, с кем я знаком, и подлинный кладезь знаний в отношении всего, что связано со звуком», ‒ говорит Деннис Маккенна. Я могу лишь с ним согласиться. Маккенна, этнофармаколог, мыслитель и основатель Академии естественной философии, помог и в том, чтобы это интервью с Таннусом состоялось. (Таннус также является одним из членов-учредителей Академии имени Маккенны.)
Наш разговор проходил в Zoom. Длился он около двух часов, и не будет преувеличением сказать, что Таннус – один из самых вдохновляющих людей, с которыми мне когда-либо доводилось беседовать. Его голос излучает едва ли не пространственный покой, простоту и сердечность, а его мудрость и знания вызывают глубочайшее изумление. «Во всём, чего я достиг, мне помогали любознательность и терпение, а также серьёзная решимость обратиться к глубинной духовности», ‒ говорит Таннус. ‒ «Я есть и остаюсь подмастерьем и учеником жизни».
Свой ResonantMind Collective вы основали в 2014 году. Поначалу вас было лишь шестеро, но теперь, во время пандемии Covid-19, ваша команда выросла до 39 участников. Цель ResonantMind Collective – поддержать людей в их реакции на вирус (и всё остальное, что происходит в мире) и вместо того, чтобы стараться это отразить, позволить, допустить, принять этот процесс и довериться ему – просто стараться справиться с ним по возможности лучше. Коротко говоря, вы хотите помочь обществу сохранить в себе внутренний резонанс. Содержание сайта ResonantMind Collective ‒ медитации под руководством инструктора, звуковые медитации и прочее ‒ доступно бесплатно. Как написано на сайте: «Мы здесь, для нас это честь и мы готовы служить». Когда вы оглядываетесь на историю собственной жизни ‒ в какой миг человек решает, что он готов служить и ощущает в себе эту необходимость дать что-то другим?
Человек – это существо, которому нравится делиться. Нам нравится быть в группах. Нам нравятся разного рода сообщества. И мне сообщество кажется высшей гармонией. Эту гармонию вдохновляет гармонический ряд; это то, что я изучаю. Это то, что мы слышим, когда играем на инструментах, используемых в любых формах звукотерапии; в наши дни это называют звуковым целительством, звуковыми ваннами и тому подобным. Я не побуждаю людей использовать подобные термины, так как они не объясняют сущность этого процесса. Я это называю звуковой медитацией. Этот термин придумал не я, но мне он нравится, так как разъясняет суть этого опыта. Проще говоря, люди происходят из гармонии, и всё, что они создают, направлено на подтверждение и сохранение этой гармонии.
Это не только моё мнение и предмет моей непоколебимой веры. Этот принцип я наблюдал всю свою жизнь, работая более чем в сорока странах мира и изучая, как люди самыми разнообразными способами используют звук и музыку и чего они тем самым стремятся добиться. Какой во всём этом смысл? Почему звук используется в шаманизме? Почему звук используется в восточных философских системах, песнопениях и молитвах, в системах мантр и системах сутр?
Почему мы любим музыку? Я считаю, что здесь речь идёт о пробуждении внутренней гармонии, чтобы нацеливать своё эго на логос ‒ место, откуда пришло представление о Боге и принципе универсального порядка, о котором я подробнее скажу позже. Это чрезвычайно важная доктрина, о которой большинство людей даже не подозревает.
Всё, что на нас влияет, входит в такой вовлекающий поток: то, что мы едим, что мы читаем в любых форматах, что мы слушаем (новости, музыка и прочее), что мы смотрим (фильмы, документальные передачи, новости), места, которые мы посещаем, люди вокруг нас, запахи – все эти вещи увлекают нас за собой.
Но пока нас от неё отделяют разнообразнейшие вещи, втягивающие нас в негативный поток. Люди не сознают, в какой мере нас постоянно втягивают то, что я называю нашей «всеохватывающей диетой». Всё, что на нас влияет, входит в такой вовлекающий поток: то, что мы едим, что мы читаем в любых форматах, что мы слушаем (новости, музыка и прочее), что мы смотрим (фильмы, документальные передачи, новости), места, которые мы посещаем, люди вокруг нас, запахи – все эти вещи увлекают нас за собой. Мы становимся продуктом воздействующих на наше сознание факторов. «Энергия течёт туда, куда обращено внимание, и энергия течёт туда, куда направлено усилие». Когда люди концентрируют своё внимание, энергию и время на хорошем ‒ что происходит? Хорошее одерживает верх. Так происходит всё время. Поэтому следовало бы концентрировать внимание не на негативном, на вирусе и хаосе в мире, а на позитивном и взвешенном. Непродуктивно на всё это реагировать, ибо именно так образуется травма. И вызывает её не вирус или ещё какой-нибудь инцидент; травма образуется от того, как мы реагируем на некое событие. То есть как мы создаём то, что люди называют синдромом посттравматического стресса. Я это называют ранением посттравматического стресса. Почему? Потому что в нас что-то неспокойно; чему-то недостает гармонии, согласия; что-то сконцентрировалось на опасениях, страхе, панике, неуверенности, нехватке. Мы втягиваем в настоящее какие-то негативные старые воспоминания, и тогда они становятся фильтром, призмой, через которую мы формируем свой опыт.
Я исследую реальность, то, как рождается реальность. Какова роль тела и его органов, особенно сердца, эндокринной системы, мозга и всех его элементов в создании этой реальности? Что происходит, когда на человека воздействует нечто негативное? Что происходит, когда человека благодаря СМИ и политикам, путём манипуляций втягивают в этот процесс негативного потока?
Я рос во время 14-летней войны в Бейруте, столице Ливана. Война началась, когда мне было девять лет. Я знаю это ощущение, знаю, как такой опыт может воздействовать на человека.
Я рос во время 14-летней войны в Бейруте, столице Ливана. Война началась, когда мне было девять лет. Я знаю это ощущение, знаю, как такой опыт может воздействовать на человека. И я знаю – если люди слишком много внимания уделяют политике и всяким ужасающим вещам, между ними возникает больший раскол. Они поддаются панике, они больше боятся и полны тревоги.
Как не поддаваться страху и другим нездоровым состояниям рассудка, а отражать этот ворох ужасных проблем, манипулирующих людьми и заставляющих их разделяться? Когда человек боится, он переключается на поведение, диктуемое так называемым рептильным мозгом. У нашего мозга три основных слоя. Рептильный мозг, самая глубокая из частей нашего мозга, отвечает за реакцию, известную под названием «бей или беги» (fight-or-flight), а также за многие необходимые функции организма, такие как частота сердечной деятельности, пищеварение, равновесие и моторные навыки. Они действуют всегда. Их функционирование не требует вашего разрешения, внимания или концентрации. Следующим слоем является мозг млекопитающего, находящийся в сложной лимбической системе, ответственной за чувства и эмоции. И последний, самый большой слой, – это неокортекс, занимающийся решением задач, логикой, рациональным мышлением и вниманием, а также множеством других вещей. В наши дни проблемой людей стала hardware problem («проблема настройки») ‒ мы подвержены влиянию и втянуты в негативный поток, что понуждает нас поддаваться инстинктам страха и самосохранения, а это поведение, диктуемое рептильным мозгом.
В результате травматических переживаний мы утрачиваем способность к сознательным действиям, свои внутренние способности и личный суверенитет. Мы становимся изолированными, живём в боли и страдании, теряем внутреннюю гармонию и согласие с другими. Когда люди страдают от всего этого коллективно, распадаются сообщества.
Мы начинали как небольшая группка, шестеро друзей, объединивших силы для исследования звука, духовности и сознания, чтобы вместе учиться и творить новый опыт.
ResonantMind Collective, главным основателем которого я являюсь, собрался, чтобы постараться сохранить гармонию. Мы начинали как небольшая группка, шестеро друзей, объединивших силы для исследования звука, духовности и сознания, чтобы вместе учиться и творить новый опыт. Когда начался локдаун, я понял, что было бы прекрасно расширить коллектив и включить в него больше практиков и сторонников для укрепления и сохранения сообществ, для оказания им помощи через создание серьёзного бесплатного контента, который мог бы использовать каждый.
Важно отметить, что практики и координаторы ‒ а ещё гуру, шаманы, президенты, дирижеры и т.п. ‒ часто подвержены определённой инфляции эго, если они не уделяют особого внимания тому, как используют власть, предоставленную им положением, которое они занимают. Людей не всегда и не слишком основательно учат распоряжаться властью, и они часто используют её в неправильных целях. Сейчас это наблюдается очень наглядно и широкомасштабно. Некоторыми результатами такой мании эго становятся духовный материализм, духовные обходные пути, мессианство, патологический альтруизм и прочее. Это не осуждение, а простое наблюдение. Такова природа человека, и мы должны её углубленно осознать, чтобы не угодить в западню, созданную нашим эго, особенно при выполнении духовной, терапевтической и целительской работы. Мы обязаны понимать, как распоряжаться властью, как распоряжаться энергией. В конце концов, всё это в какой-то мере вопрос управления энергией.
Вот такой длинный ответ на ваш короткий вопрос. Очень важно рассматривать вещи в контексте, чтобы мы поняли, чему должны учиться и чего именно мы не знаем. Мы также должны довериться этому процессу и поддаться, позволить, положиться и принять. Это как мантра, которую я передаю дальше своим клиентам ‒ SATA (surrender, allow, trust, accept – поддаться, позволить, довериться, принять). Я убеждён ‒ если происходит что-то тяжёлое, то это потому, что нам надо учиться чему-то такому, чему иначе научиться невозможно.
Между прочим, если вы слышите, что я в своих ответах перескакиваю с одного вопроса на другой, приближаю и удаляю, расширяю и связываю разные вещи ‒ знайте, что я не увиливаю, не отклоняюсь, не заговариваюсь и не путаюсь в собственных мыслях. Я это делаю сознательно, чтобы создать расширенный контекст, подходящий для рассмотрения чего-то столь богатого, как звук, продемонстрировать это богатство и взаимосвязанность всего, применить синкретизм и синтез, что необходимо для понимания силы и ценности звука, к месту употребить мультидисциплинарный подход, чтобы понять, каково его влияние звука на сознание и духовность и как он связан с ними. Я намеренно использую такой стиль, чтобы показать магию звука и поделиться делом своей жизни с другими людьми.
Вас интересуют точки пересечения звука, духовности, философии и сознания. Что значит быть исследователем звука и как возможно дойти в себе до такого вызова?
Что значит быть исследователем звука? Хороший вопрос. Я учился музыке с очень раннего возраста и за двенадцать лет в университете освоил четыре различные специальности, изучая различные аспекты музыки. Я изучал теорию музыки, композицию, исполнительское искусство, дирижирование, музыкальную педагогику и этномузыкологию. Совершенно естественно, если ты узнаёшь так много о чём-то столь глубоком, как музыка, то в какой-то момент сознаёшь, что прикоснулся к самой поверхности и ещё очень многому предстоит учиться. И не случайно музыка ‒ популярнейшее из искусств, тому много причин.
И так мои тяга, пыл и любознательность лишь продолжали набирать силу, поскольку ещё много было чего изучать про музыку. У меня была мощная интуиция, и двадцать один год назад я начал изучать терапевтические и эзотерические качества звука. Я начинал понемногу, так как старался проследить нить, ведущую к источнику музыкальной силы. Я изучал музыку в самых разнообразных аспектах, вёл исследовательскую работу на выезде и практиковал музыку как композитор, дирижёр и музыкант, пел и играл на разных инструментах, в разных музыкальных стилях, из разных периодов и разных культур. Но это лишь привело меня к открытию, что во всём этом есть ещё нечто для освоения и изучения. Нечто очень большое. И тогда я начал изучать происхождение гармонии, гармонический ряд и различные системы гармонии.
Для изучения чего-то столь глубокого, как музыка, лучшим методом служит синкретический подход – синтез, соединение отдельных элементов. И поэтому я стал исследователем звука. К сожалению, я больше не исполняю музыку как раньше – классику или джаз, как и не западную музыку. Я больше не играю на музыкальных инструментах, на которых играл раньше. Я больше не дирижирую. Не пишу современную классическую музыку и музыку для фильмов. Мне, конечно же, всего этого недостаёт. Однако то, чем я занимаюсь теперь, для меня ещё важнее – я пытаюсь понять, где источник этой магии.
Исследователь звука – это человек, изучающий звук, его особенности, положительное воздействие и влияние на сознание человека.
Исследователь звука – это человек, изучающий звук, его особенности, положительное воздействие и влияние на сознание человека. Чтобы всё это понять, на мой взгляд, необходим мультидисциплинарный подход, и именно потому меня интересуют точки пересечения философии, искусства, науки и сознания.
Логос в древнегреческой философии и теологии представляет собой очень сложную, чрезвычайно богатую и увлекательную доктрину, из которой родилась концепция Бога. Это универсальный, организующий, основополагающий принцип, божественный разум, относящийся к глубочайшей сущности космоса, вносящий в неё порядок и придающий ей форму и смысл. Это Слово, дискурс, абсолютная система, универсальный язык, посредник…
Пифагорейцы и неоплатоники – которых в действительности следовало бы называть неопифагорейцами – учили нас, что логос не создаётся математикой. Математика – это универсальный, очень точный и конкретный язык, используемый нами, чтобы его понять, измерить, испытать и передать дальше. Логос проявляется в полях, феноменах, системах, равновесии, симметрии, пропорциях, энергии и визуальных структурах, частотах, процессах, отношениях, эстетике, порядке, гармонии… Мы его воспринимаем как музыку, звук, сакральную геометрию, математические константы, фракталы, орнаменты тесселяции, психоделические визуальные узоры…
Cовершенно неудивительно, что музыка присутствует в контекстах самых разных традиций ‒ религиозных, духовных, светских; она используется в разнообразнейших целях и ситуациях ‒ развлечениях, медитации, богослужениях, ритуалах целительства, воплощения, трансе и тому подобном.
Философ и теоретик Эрвин Ласло описывает логос как голографическое программное обеспечение информации. Я считаю, что наиболее действенным, незаменимым и полезным аспектом логоса с точки зрения человека является звук (в том числе музыка и гармония), а конкретнее ‒ гармонический ряд, звуковой проект. Это потому, что здесь мы имеем дело с акустикой – физикой, которая, втягивая в себя наше сознание, влияет на него так мощно, как ничто иное. Так что совершенно неудивительно, что музыка присутствует в контекстах самых разных традиций ‒ религиозных, духовных, светских; она используется в разнообразнейших целях и ситуациях ‒ развлечениях, медитации, богослужениях, ритуалах целительства, воплощения, трансе и тому подобном.
Про логос много писали древние греки, однако истоки этой доктрины следует искать в Древнем Египте, особенно в культе Тота, бога речи, письма, мудрости, астрономии, математики, музыки, медицины и магии. Эллинизированные египтяне (философы герметизма), позднее переименовавшие Тота в Гермеса, усматривали в нём тот же принцип гностического откровения и логоса, что и ранние христиане – в Христе. В тексте Corpus Hermetica, приписываемом Гермесу Трисмегисту, мы находим конкретные ссылки на логос как принцип порядка, «Божьего сына» и «пастыря человечества».
Первая фраза новозаветного Евангелия от Иоанна гласит: «В начале было Слово, и Слово было с Богом, и Слово было Бог». «Слово» здесь логос.
Опыт, который я создаю в своих звуковых медитациях, – это искусство, и я без преувеличения могу описывать себя и как художника звука, однако я работаю иначе, чем обычно встречающиеся художники звука. Выдающихся художников звука много, но в работе со звуком много хитростей. Чем больше ты об этом узнаёшь, тем больше меняется, расширяется и растёт твоё понимание. Я эту сферу изучаю уже очень, очень давно, но мне едва-едва удалось прикоснуться к самой верхушке. Теперь я полностью сознаю, насколько огромен объём ещё не познанного мною, и каждый день, каждую неделю продолжаю узнавать что-то новое.
Сущность звуковой медитации – это в такой мере сконцентрироваться и вслушаться в звук, что ты теряешь сам себя; ты утрачиваешь своё «я»...
Сущность звуковой медитации – это в такой мере сконцентрироваться и вслушаться в звук, что ты теряешь сам себя; ты утрачиваешь своё «я» ‒ то, что на всё навешивает ярлыки, то, что всё оценивает и судит: ты утрачиваешь «обезьяний ум», ты утрачиваешь болтовню своей внутренней мысли и ты сливаешься со звуком. Главное – сосредоточенно вести свой разум через чувство слуха к чувственному переживанию, однако не к своим мыслям об этом чувственном переживании и никак не к любым иным поверхностным, бессвязным и мимолётным мыслям. Того же хочет добиться любая форма искусства, скажем, когда ты стоишь перед скульптурой, картиной или рисунком, когда ты смотришь танцевальное представление или слушаешь чтение стихов – или вообще имеешь дело с любой формой искусства: она хочет отклонить тебя от сознания, что ты – это ты; она хочет, чтобы ты отдохнул от себя, хочет дать тебе что-то новое, вдохновить тебя, оставить положительное впечатление, принести нечто, что обращается к тебе, побуждает задуматься о чём-то новом, полностью находиться только в прошлом и так далее.
Звук я считаю высшей формой искусства, уводящей тебя туда, где ты полностью сливаешься с искусством, где тебя больше нет.
Звук я считаю высшей формой искусства, уводящей тебя туда, где ты полностью сливаешься с искусством, где тебя больше нет. И если ты идешь ещё глубже, то приходишь в состояние небытия. Ты покидаешь искусство, покидаешь звук, ты становишься всем и в то же время ничем. Это называется гипнагогическим состоянием; это состояние между бодрствованием и сном. Твой разум бодрствует, но мыслей нет. Майя, māyā, как это называют в буддизме, – это иллюзия, которую разум порождает из своего увлечения материальным миром. Единственный способ остановить майя – прервать непрерывный процесс мышления разума, остановить его, и поэтому столь большое значение имеет практика медитации, или осознания.
Я считаю, что существуют три разные формы реальности: первая ‒ математическая реальность, вторая ‒ ментальная реальность, третья ‒ трёхмерная физическая реальность. Звук представляет собой огромную силу, способную придавать вещам очертания. Это не случайность, что все религии и восточные философии говорят нам одно: звук есть Бог. Это первое, что ты узнаёшь, читаешь ли ты Ветхий или Новый Завет. Эта первая фраза новозаветного Евангелия сообщает нам, что Христос есть Слово, логос. Это говорит и о том, что Христос как сознание неотделим от логоса.
Когда мы делаем свою работу так хорошо, как только можем, делая добро сами себе, всем чувствующим существам и природе, развивая себя в духовном плане, мы понимаем, что универсум и личность неразделимы. Человек полностью себя сознаёт, реализует свой потенциал, выполняет своё предназначение; он сливается с логосом, истинной природой универсума, совсем как в максиме герметистов: «как вверху, так и внизу; как внутри, так и снаружи».
Ветхий Завет начинается с Первой книги Моисея. Несведущим может показаться, что в ней повествуется о том, что Бог сотворил всё – мир, универсум ‒ за шесть дней, а на седьмой отдыхал, и этот день стал шаббатом. В первый день «И сказал Бог: “Да будет свет”. И стал свет». Скрытое в этих словах послание таково, что существует связь между речью, словами и творением. Ты становишься богом, когда научаешься творить своими словами. В буддизме вселенная была создана изначальным Aum (а не Om). Когда мы произносим это Aum, гортань переходит из широко распахнутого в закрытое состояние и проходит все гласные. Когда я раскрываю и закрываю гортань, изменяя размер и форму полости рта, чтобы выразить своим голосом гармонию, и делаю это правильно, это мгновенно вызывает глубоко медитативное состояние. Следовательно, Aum направляет нас на гармонический ряд.
Когда я раскрываю и закрываю гортань, изменяя размер и форму полости рта, чтобы выразить своим голосом гармонию, и делаю это правильно, это мгновенно вызывает глубоко медитативное состояние.
Мы ведём этот диалог и своим разговором создаём реальность ‒ мы используем слова. Что такое слова? Это слоги, состоящие из согласных и гласных. Простейшие произносимые звуки – это гласные, порождённые голосовыми связками и усиленные гортанью, способной принимать разные формы и размеры. Эти гласные можно изменять, и мы можем использовать разные части рта, скажем, зубы, язык, мягкое нёбо или нёбный язычок для создания вариаций этих гласных. Например, e. Когда мы выговариваем [в английском языке] буквы p, c или g, это e плюс ещё что-то перед ней ‒ или какая-то позиция языка, или движение губ и так далее. Мы действительно создаём реальность, её выговаривая. Мне как исследователю звука очень важно это отметить.
Древние египтяне полагали, что пение вывело мир в бытие. Австралийские аборигены утверждают, что мир сотворён двумя песнями. Запад считает, что Вселенная порождена Большим взрывом. Видите ‒ всё это звуки. Люди сознают, в какой мере законы физики властвуют над Вселенной, но они не сознают, в какой мере законы акустики властвуют над сознанием. Поэтому религии используют звук и музыку. И я думаю, что в шаманских церемониях главную работу делает именно звук, а не обряд, в основе которого часто лежат психоделические вещества. Многих я в этом не могу убедить, так как посередине многое пропущено. Там много чего надо знать и понимать. Но я теперь начинаю сознавать, что в конце концов всё порождает именно звук.
Какова структура реальности? Что же нам делать со всеми этими разнообразными концепциями и философиями?
Какова структура реальности? Что же нам делать со всеми этими разнообразными концепциями и философиями? О чём говорят шаманы, о чём говорит квантовая физика и чему нас учат гностики, герметисты, неоплатоники, пифагорейцы, мистические учения ‒ антропософия, теософия и алхимия? На мой взгляд, все они пытаются говорить об одном и том же, и это нечто огромное и чрезвычайно сложное. Но каждая из этих школ описывает это в своей манере. В сущности, всё это различные космологические модели. Это важно понять, и поэтому я всегда призываю к крайней осторожности людей, обращающихся к шаманизму вне его контекста. Всё тогда меняется, это совсем другая история – он не даёт, а отнимает; он становится чем-то не-духовным. Здесь я говорю об опыте с аяуаской, с ибогой, в сущности, о любом опыте с веществами, используемыми как таинство. Мы чрезвычайно благодарны первобытным народам, сохранившим эти традиции и практики, невзирая на ущерб, причинённый им религиями, особенно христианством. Мы теперь понимаем, что это очень важные исцеляющие средства. Поэтому нам важно понять эти ритуалы, углубившись и основательно изучив их, однако не принимая как нечто самой собой разумеющееся то, что нам о происходящем рассказывают шаманы, если нам неясно, что они до нас пытаются донести.
Нам надо понять, что всё это на самом деле значит. Как это перекликается с тем, о чём говорят буддисты, индуисты, даоисты и квантовые физики? За всем этим куда более обширная история, однако мы всё воспринимаем буквально и, соответственно, вырывая из контекста, уже не видим, о чём эта традиция на самом деле говорит. Когда мы рассматриваем её вне себя, это уже не духовность. Поэтому я в наибольшей мере вдохновляю людей сделать шаманский опыт своим духовным опытом; это означает ‒ держать это в себе и не проецировать наружу, не говорить: «о, это там вступают в действие растительные учителя и духи растений». Важнее всего понять, что не существует такой внешней реальности, какой мы её видим и ощущаем. Как нас учат ведические школы, tát tvam ási, или ‒ ты есть это всё. Основополагающая идея всех эти духовных владычеств, сект, практик, религий и алхимии именно такова ‒ ты есть это всё, что ты ощущаешь. Это действительно трудно охватить, но, в сущности, это наиважнейшее. Всё что угодно без этого становится напрасной тратой времени и метаболической энергии.
Мы знаем, что психоделические вещества стимулируют нейропластичность и помогают создавать новые синапсы. Способна ли звуковая медитация с использованием гонгов, поющих чаш и тому подобных средств добиться того же? Иными словами, возможен ли такой прорыв и без психоделических веществ, только за счёт музыки?
Позитивное воздействие не совсем такое же. Одним из общих приобретений от работы с психоделическими веществами и от работы со звуком является факт, что оба подхода отключают человека от ментальной реальности, от «обезьяньего ума». Это именно то, что делает звук, и когда я говорю «звук», к нему относится и музыка, когда она используется в подобных целях. Я использую такие инструменты, как гонги, поющие чаши, диски, колокола, наборы колоколов и прочее, чтобы вызвать в уме слушателя трансцендентальное медитативное состояние. И это возможно потому, что у этих инструментов богатый гармониями звук. Гармонии придают нам тональный колорит, тембр, отличающий ваш голос от моего. Стало быть, у звука есть колорит. По большей части гармонию скрывает доминанта основного тона, или основной частоты. Но когда мы используем такие инструменты, как гонги, поющие чаши и прочее, мы слышим гармонию уже на ясно различимом уровне, и это всё меняет.
В какой бы точке мира вы ни оказались, везде люди применяют звук как лечебный метод и всегда для этой цели используются подобные инструменты.
Изготовить такие инструменты далеко не просто. Необходим сплав конкретных металлов – меди и олова – в правильных пропорциях. Инструмент, в звуке которого можно расслышать гармонию, можно изготовить и из растительного материала. В какой бы точке мира вы ни оказались, везде люди применяют звук как лечебный метод и всегда для этой цели используются подобные инструменты. В сущности, мы воздействуем на своё сознание чистой, неразбавленной гармонией – чистыми математическими пропорциями. Мудрость человеческой интуиции просто поразительна!
Западный мир гармонию квантует, темперируя расстояние между интервалами, и этот прием, известный как равномерная темперация, изменил математику октавы. Этому феномену посвящено множество книг, и лучшая из них называется «How Equal Temperament Ruined Harmony (and Why You Should Care)». Культуры вне Западного мира не приняли подход равномерно темперированного строя и всё ещё работают с системой гармонии, более близкой к простой голосовой модуляции, чистой гармонии. Это мы видим в классической турецкой, арабской, персидской, армянской и среднеазиатской классической музыке и много где ещё. Эти системы гармонии существуют с незапамятных времен, и, основательнее углубляясь в них, мы понимаем, что это относится не только к музыке. Они служат для поддержания психического, эмоционального, духовного, физического и энергетического равновесия сложной и утонченной системы и насущно важны для постижения тайны человеческого сознания. Почему? Ты слушаешь чистую гармонию, ты себя заново гармонизируешь. Ты вибрируешь вслед за этой гармонией, помогая себе войти в состояние резонанса и согласия с логосом. Поэтому музыка для нас так важна. Она вовлекает нас в позитивный поток. Она вызывает чувства, эмоции, мысли. Она отвлекает наше внимание от нездоровых когнитивных петель.
Ты вибрируешь вслед за этой гармонией, помогая себе войти в состояние резонанса и согласия с логосом. Поэтому музыка для нас так важна. Она вовлекает нас в позитивный поток.
Возвращаясь к вашему вопросу ‒ звук бесспорно способен вызвать состояние изменённого сознания. Однако он добивается такого эффекта иным путем. Психоделические вещества по своей сути являются соединениями – мы употребляем их либо в форме растительных продуктов, либо как синтезированные в лаборатории химические соединения. Различие этих двух вариантов в том, что в растениях чрезвычайно обширен спектр разнообразных соединений, и между ними существует правильный баланс. На мой взгляд, именно это подразумевают шаманы, когда говорят о духе растения. Это то, что в тебе меняется, и что ты воспринимаешь реальность совершенно иначе, если употребил соответствующее растение. Этот дух в тебе, его нет вне тебя. Я не говорю, что растения не обладают своей мудростью, они чрезвычайно мудры. И мы сейчас ещё только начинаем понимать, насколько они сообразительны. Они намного мудрее, чем мы способны представить и воспринять. Но лечит нас вовсе не сложность, у растений нет такой программы действий.
Люди часто антропоморфизируют вещи, это означают – наделяют человеческими качествами вещи, не являющиеся людьми. Такова склонность человека – объявить гору богом, объявить солнце богом, объявить растение учителем, ибо мы утратили сознание того, кто мы есть, и мы часто теряем веру в свои силы. Но за всем этим кроется куда более великая истина. Истина такова, что употребление различных химических веществ изменяет наше восприятие реальности. Если мы употребляем кофеин или сахар, если пьём алкоголь, курим марихуану ‒ все эти вещи влияют на наше сознание, изменяя нашу нейрохимию. Топливом для нас служат различные химические вещества, и их можно разделить на три категории: нейромедиаторы (это самые важные), гормоны и энзимы. Весь человеческий организм представляет собой чудовищно сложную биологическую машину, приводимую в действие химическими веществами и электричеством.
Когда мы употребляем химические вещества в медикаментах или как-то иначе, когда мы употребляем подобные соединения, когда мы употребляем растения, происходит изменение сознания. Когда мы слушаем музыку и звук, в сознании тоже происходят изменения, но они происходят по-другому. Идеально было бы объединить первое со вторым, и именно это делает шаманизм. Кикеон, употреблявшийся в Древней Греции во время Элевсинских мистерий, вероятнее всего, был психоделическим веществом. В древнем Иране применяли другое психоделическое вещество, хаому, а в древней Индии ‒ сому. Ритуалы с изменённым состоянием сознания их участников играли важную роль в попытках понять человеческое сознание, осознать реальность, существующую вне разума. Слово «психоделический» на древнегреческом означает «проявить разум», «раскрыть душу». Это означает, что мы создаём реальность, переживаемую иную реальность, отличную от общепринятой реальности, ощущаемой телом под воздействием потока привычных химических веществ.
Представьте, что вы пытаетесь объяснить рыбе, что такое вода.
Кажется, что в моменты, когда мы вырываемся из этого нездорового основного состояния, когда мы изменяем своё сознание, мы приходим к лучшему пониманию того, что такое сознание. Представьте, что вы пытаетесь объяснить рыбе, что такое вода. Это часто повторяли Теренс Маккенна и другие. Трудно объяснить рыбе, что такое вода, поскольку она находится в этой среде всё время. Рыба не воспринимает воду так, как её воспринимает человек. С водой надо что-то сделать – подкрасить её, пустить пузыри или вытащить рыбу из воды и бросить обратно, и только тогда рыба начнёт понимать, что существует нечто, называемое водой и не поддающееся восприятию. Это то, что интересует сознание ‒ оно хочет познать то, чего ещё не знает.
У вас богатый опыт изучения разнообразных традиций шаманизма в разных уголках мира. Чем именно является шаманизм? Куда нас уводят шаманы? Что происходит во время церемонии шаманизма?
Я считаю шаманизм сложным искусством, практикой, философией, обращённой к тому, как использовать психоделические вещества, звук и музыку, уделяя больше внимания также среде и атрибутике, чтобы попытаться понять, что происходит в реальности. Проблема такова, что то, что мы пытаемся понять, настолько сложно, запутанно и скрыто, что существует бесконечное множество способов об этом говорить.
В зависимости от того, откуда происходят шаманы – в одном только бассейне Амазонки около восьмидесяти разных племён используют в своих обрядах аяуаску, ‒ они весьма различными способами описывают то, что, по их мнению, происходит. У каждого племени своя космологическая модель. И в своём роде правы все – в зависимости от того, сколько им известно о том, что происходит. Но когда накоплены более обширные знания, ты начинаешь понимать, что шаманы в Африке, Азии, Европе и Северной Америке говорят о разных вещах. Это лишь должно нам сказать, что действительная история намного сложнее, чем кто-то способен это охватить. Чрезвычайно важно не вырывать вещи из контекста. Мы должны соединять отдельные элементы, выбирать мультидисциплинарный подход, синкретический подход. Не следует отказываться от своих наук, от своих знаний о герметизме и гностицизме, и восточных философий, так как всё это надо бы объединить, чтобы мы могли увидеть, о чём именно идет речь, – понять, что такое сознание.
Менять необходимо способ нашего мышления, мировосприятия – с помощью тщательной и точной духовной практики и здорового использования упомянутых веществ и звука. Мировосприятие не ограничивается устремлениями; это устремления, внимание, воля, сознательность, любознательность, самообладание, логика, рассудительность, рациональное мышление, интуиция, воображение, вдохновение и увлечённость.
Истинная природа эго и универсума такова, что они неразделимы. Похоже, именно такова высшая истина.
Каждый из нас вносит в любой опыт разнообразнейшие способности и факторы, и мы используем их в различных уровнях и степенях, чтобы понять, кем именно является тот, кто всё это переживает. Кто я? Какой я? Это величайшие вопросы из всех, что мы можем задать. И это момент, когда человек, который многие, многие годы упорно над этим работал, понемногу осознаёт, что он и логос – это одно и то же. Истинная природа эго и универсума такова, что они неразделимы. Похоже, именно такова высшая истина.
Очень важно придерживаться тщательного и точного подхода, искренне стремясь понять, что такое сознание. Насколько важен этот опыт? Что с нами делает звук, когда мы подвергаем себя воздействию музыки? Для чего суфии использовали музыку? Для чего звук и музыку используют в церкви, мечети и синагоге? Для чего существуют системы мантр и сутр? Для чего звук и музыка присутствуют во всех шаманских ритуалах, независимо от того, используются ли психоделические вещества или нет? Что это в действительности за сила, делающая главную работу? Это вопросы, которые меня очень интересуют и которые я всё время задаю.
Существует мнение, что в шаманских ритуалах главную работу делает аяуаска, в то же время растение невозможно отделить от икаро (icaros), исцеляющих песен, которые сопровождают его употребление. Если вы их не используете вместе, весь ритуал становится чем-то совершенно другим.
Да, это правда. Шаманы шипибо (племя бассейна Амазонки шипибо известно мастерским применением аяуаски) рассказывают нам, что работу делает именно икаро посредством аяуаски. Лечить можно и только с помощью икаро, но не аяуаской без икаро. Вот так. Потому что важнее всего влияние, которое оказывают на сознание физические свойства звука.
Когда на нас воздействуют музыка и звук, в организме меняется абсолютно всё.
То, что акустика делает с организмом человека на самых разных уровнях: физическом, психическом, духовном и энергетическом, как акустика захватывает человеческий организм – вот это и меняет всё. Это меняет то, как человек себя чувствует, это воздействует на его нейрохимию, блуждающий нерв, циклы мозговых волн, переключение вегетативной нервной системы с симпатической на парасимпатическую. Когда на нас воздействуют музыка и звук, в организме меняется абсолютно всё. Люди во всём мире создают и применяют инструменты, издающие гармонические верхние тона на ясно слышимом уровне, игра на этих инструментах пробуждает сознание человека, подвергает человека воздействию чистой гармонии. По существу, изменяется соотношение сигнала и шума. Вот такой происходит процесс.
Объектом моих исследований служит то, как понять и точно настроить используемые нами инструменты. Как разделить и обозначить вещи иначе, как иначе соединить отдельные элементы, использовать знания как максимально действующую силу для демистификации природы бытия. И важнее всего научиться черпать из внутреннего божественного элемента, внутреннего учения, внутренней способности к целительству, обитающих в нас в форме архетипов, и черпать из гнозиса. Гнозис – это воплощённое знание, знание опыта, знание сердца, неинтеллектуальное знание.
Таков глубочайший смысл духовности. Всё находится в нас. Если мы смотрим наружу, если мы всё это проецируем, выносим за пределы себя, экстернализируем, если мы антропоморфизируем вещи, то что-то теряем. Сейчас очень важен опыт, открывающий возможности и дающий уверенность, а не опыт, только ещё более всё усложняющий и препятствующий демистификации.
В своей обыденной жизни мы привыкли думать о звуке как о чём-то таком, что мы слышим. На самом же деле звук ощущают наши тела и даже наши кости. Особенно если он ниже слухового порога человека, составляющего 20 Гц. Скажем, когда я слушаю ваши звуковые медитации, у меня такое ощущение, что звук почти физически путешествует по всему моему телу. Как мы уже знаем, звук может влиять на скорость сердечных сокращений, на блуждающий нерв и способен пересекать гематоэнцефалический барьер между кровью и мозгом. Происходит чуть ли не алхимическая трансформация. Вы уже называли звук чрезвычайно мощным инструментом. Но понимаем ли мы его до конца? Какую роль в звуковой медитации играет этот медиатор, а какую – получатель? Могу ли я быть просто слушательницей, отдающейся на волю звука и вашего руководства, или же я должна быть активной участницей? И что в этом случае означает участие?
Очень хорошие вопросы. Обе стороны – и медиатор, и получатель – играют очень значимую роль. Во-первых, спасибо за использование термина «медиатор» вместо привычного «звуковой целитель». Я предпочитают такие обозначения, как медиатор или практик. Звуковой практик не исцеляет; то, что он или она делает, очень важно и способствует целительству, но, в сущности, процесс целительства происходит именно благодаря активному участию получателя в звуковой медитации. Необходимо мудрое, внимательное, сознательное и глубокое слушание.
Важнее всего слушать – слушать и внимательно следить. Это ничего, если разум где-то заплутает, просто заставьте его вернуться к глубокому слушанию.
Важнее всего слушать – слушать и внимательно следить. Это ничего, если разум где-то заплутает, просто заставьте его вернуться к глубокому слушанию. Важно не остановить лавину мыслей ‒ это попросту невозможно. Концентрируйте своё внимание, внимательно следите даже за тем, как внимательно вы следите. Очень важно углядеть генератор этой реальности ‒ разум. Когда мы заякорим этот генератор, постоянно порождающий мысли, и велим ему уделить внимание тому, что происходит в нашем разуме, приходят глубокие откровения. Воздействию подвергаются наш мозг, разум и то, как конвертируется наше сознание. Нам очень трудно понять истинную роль мозга, или, как его называет Деннис Маккенна, «вселенной весом в три фунта» [1,4 кг]. Для нашего знания мозг – самый непостижимый объект.
Звук чрезвычайно мощно влияет на этот процесс, и поэтому очень важно поощрять активное участие, чтобы у каждого причастного был отличающийся опыт, позволяющий этому человеку судить о том, кем он или она является, что такое реальность, что реальность может быть иной, каковы ощущения от существования без этой внутренней болтовни, которая в нашем сознании обычно не отключается до момента, когда мы засыпаем. Трудности со сном у людей часто бывают именно из-за этой ментальной болтовни, именно она вызывает бессонницу. Очень важно во время звуковой медитации делать главный акцент на получателя, дать ему или ей нужные орудия и показать, как действеннее всего медитировать в присутствии звука или музыки. Столь же важно уделять внимание тому, какие перемены происходят в этом человеке.
Вы как-то сказали, что все ваши записи делались с первой попытки. Вы входите в медитативное состояние и затем начинаете исполнять музыку. Это осознанный процесс или же вы становитесь посредником, получающим информацию непосредственно от поля, превращая её в звук?
И то, и другое, но по большей части я оказываюсь в пространстве, где становлюсь каналом. И вот тут я в большой мере полагаюсь на интуицию, воображение и вдохновение. Это очень важные способности не только для меня как практика, но и для любого человека ‒ внести в свою жизнь нечто отличное от нашего привычного состояния, использовать своё тело как камертон, как инструмент, управляющий сознанием иначе. Рудольф Штейнер, которого я много читал и продолжаю читать, широко пропагандировал использование этих трёх способностей ‒ вдохновения, воображения и интуиции. Он и книгу написал именно с таким названием.
Да, со временем я стал делать вещи интуитивно, не интеллектуально. Однако мой интеллект всё равно вовлечён. Я не говорю, что интеллект там не играет никакой роли, но говорю, что следует концентрироваться на вещах, помогающих идти по путям, простирающимся дальше уже известного мне, о том, что в меня вложено воспитанием, учёбой и во мне закодировано.
Импринтинг – это способ, как родители воздействуют на детей, формируя неосознанное представление о том, как относиться к реальности, а образование – это способ формирования мозга: делай так, не делай так, это существует, этого не существует. В своём роде образование может быть индоктринацией. Мы начинаем делать всё каким-то определённым, общепринятым образом, потому что кто-то нам сказал, что так надо. Очень важно черпать из своего интуитивного интеллекта. Именно там рождается творческий дух. Из интуитивного интеллекта рождается изумительное искусство, изобретения, все эти вещи. Посмотрите на технологии – в какой мере они повторяют систему, из которой мы происходим. Интернет вдохновлён мицелием; загрузка и скачивание вдохновлены облаком. Облако служит морфогенетическим полем.
Как считает Руперт Шелдрейк…
Именно так. Что это облако. Очень важно понять природу и нашу связь с ней. Именно поэтому существовала философия природы. Однако кажется, что наука очень много утратила и из своей связи с природой, и из духовности. Она стала редукционистской, материалистической и бездуховной.
В человеке закодирована необходимость изучать природу и быть единым с ней, ибо тогда мы узнаём, что природа для нас значит. Природа – абсолютно женственный архетип, мать, она заботится о нас, чтобы мы поняли, кто мы на самом деле. Что мы означаем для природы и что она означает для нас? Где есть Бог и что есть Бог? Именно на понимание этого нацелена философия природы и именно это она может рассказать нам.
Мы скорее шли по пути, указанному Аристотелем, чем Платоном и Сократом.
К сожалению, в наши дни наука крайне далека от всего, за что выступает философия природы, однако наблюдается большой интерес к возможности к этому вернуться. Примером тому служат достижения Шелдрейка, работа братьев Маккенна, особенно Денниса – Академия Маккенны, биомимикрия, биоцентризм. Исследование Роберта Ланцы о представлении, что вселенная есть продукт нашего сознания, а не наоборот. Восточные философии об этом говорили всегда. В научных кругах неуклонно растет интерес к попыткам вернуть физике её мета- [имеется в виду «метафизика» – прим. ред.]. Ибо так уж случилось, что мы у физики это мета- отняли. Мы скорее шли по пути, указанному Аристотелем, чем Платоном и Сократом. Сократ был учителем их обоих. Но у Платона теснее была связь с духовностью, с невидимым аспектом реальности. Аристотеля больше интересовал материальный мир.
Что мы потеряли, что привело к этому хаосу, что происходит в мире?
Я считаю происходящее сегодня в мире кризисом сознания. И снова – чтобы понять, что именно происходит, мы должны уделить скрупулёзное внимание тому, что так долго пропускали мимо незамеченным. Что мы потеряли, что привело к этому хаосу, что происходит в мире? Если происходит – и происходит по известной причине: чтобы мы научились чему-то такому, чему невозможно научиться никаким иным путем. Поддайтесь этому процессу, позвольте ему происходить, положитесь на него. Обратите внимание на то, чему надо научиться, и действуйте, прислушиваясь к своей интуиции.
Чуть больше 100 лет назад, в 1919 году, Рудольф Штейнер выступил в Цюрихе с лекцией «Ариманическое обольщение», в которой говорил о силах Аримана (духа разрушения и уничтожения), становящихся всё сильнее и сильнее во всём мире. Он сказал: «Для современного образования нам необходимы эти математической природы иллюзии о мире, мы должны их освоить. Но мы должны сознавать, что это только иллюзии. Нам необходима новая наука. Наука, осеняемая Духом. Но люди должны найти в себе смелость для такой новой науки». По вашему мнению, спустя более чем 100 лет – в эпоху искусственного интеллекта и научного материализма ‒ готовы ли мы к ней? Хватает ли у нас сегодня на это смелости? Может ли состояться этот переход к Homo luminous, о котором говорят андские шаманы? Происходит ли это сейчас?
Я считаю, что да. Руководствуясь своими исследованиями и наблюдениями, я пришёл к выводу, что именно это сейчас и происходит. Перед нами теперь последнее препятствие, и это явление, которое очень многому научит, это то же самое, что зороастризм называет Ариманом и о чём так много говорил Штейнер. Аримана считают новым близнецом сознания Христа.
Зороастризм говорил об Аримане и о том, что когда-нибудь в будущем у человеческого сознания появится искушение заключить союз с разумом, основанным на кремнии. И это технология. На мой взгляд, Ариман за последние пару десятков лет мощно проявился в неправильном применении технологий, в последнее время ‒ в искусственном интеллекте, а за несколько последних десятилетий – в трансгуманизме, непродуманном развитии технологий и научном материализме; были и другие проявления. Именно здесь мы можем наблюдать постепенное появление и расширение Аримана. Я считаю Аримана одним из тех испытаний, через которые должно пройти человеческое сознание, чтобы мы поняли нечто такое, что невозможно понять никаким иным образом, ибо у страданий есть потенциал сделать нас лучше. Страдания могут создать для нас возможность научиться тому, чему иначе научиться невозможно.
В своём роде это уже происходит – люди страдают, они изолированы, они в карантине, они в локдауне. Но они изолированы и от всего этого баловства – от поп-культуры, от ненужного. Я не говорю, что это легко; это травмирует, многие в отчаянии, в состоянии постоянного страха и ужаса. Но когда люди обращаются к тому, что внутри, они открывают разнообразнейшие ценности и сокровища. И поэтому важно обратиться к себе, заглянуть внутрь себя со стилем [смеётся] и знать, как лучше всего контролировать ситуацию в этот период изоляции. И вновь ‒ довериться этому процессу. Почему? Потому что мы должны научиться чему-то очень важному.
Наша тяга к деньгам, власти и безопасности тоже коренится в рептильном мозге.
Уже более ста лет назад Штейнер предостерёг нас от неправильного использования технологий. И вот мы здесь – посмотрите, что натворили технологии! Столько вещей в этой технологической сфере мы наизобретали с наилучшими намерениями – взять хотя бы интернет, социальные сети, Google и т.д., ‒ но незнание и неосознание довели нас до точки, где оказалось, что верх одерживает рептильный мозг. В чём главная задача рептильного мозга? Заботиться о том, чтобы тело было живо и в безопасности. Он регулирует реакцию «бей или беги», пищеварение, моторные навыки, равновесие… Наша тяга к деньгам, власти и безопасности тоже коренится в рептильном мозге.
Мы живём в состоянии хаоса. А что такое хаос? Это большой шум.
Мы неправильно, злонамеренно использовали технологии. Посмотрите хотя бы на социальные сети, создававшиеся для сближения людей. Но теперь мы понимаем, до какой степени мерзко людей используют компании, заинтересованные сбором о них различных данных, с тем, чтобы потом использовать их для адаптации алгоритмов и бомбардировать всевозможной рекламой, чтобы попытаться продать им вещи, которые, вероятнее всего, не нужны и никогда не будут использоваться. И люди тяжело работают, чтобы заработать много денег и купить ненужные им вещи. И тем самым они не делают то, чем человек в действительности хочет заняться – демистифицировать сущность бытия. Кто мы? Почему мы находимся в этом человеческом пребывании? Откуда мы? Куда отправимся отсюда? Что такое любовь? Что происходит, когда мы умираем? Это самые важные вопросы, которые мы так редко задаём. Мы живём в состоянии хаоса. А что такое хаос? Это большой шум.
Но человеческое сознание в конце концов всё же стремится научиться чему-то другому, и потому происходит такая борьба. Нам требуется большая ясность мысли, внимательность, взвешенность и приземлённость. Поэтому столь большую роль играет духовность. Медитация, осознанность, созерцание, интроспекция, умение иначе направлять своё сознание для достижения способности яснее мыслить, быть приземлённее, чтобы приглушить и изменить соотношение сигнала и шума, чтобы понять, как нам действовать «за три секунды до полуночи». Где мы допустили ошибку? Как мы в своей эволюции можем дойти до этой точки? Как делать дела более творчески, интуитивно, вдохновенно, чем до сих пор? Я каждый день делаю осознанный выбор, уделяю время тому, чтобы постараться понять различные вещи, состояния человека – не становясь ни на чью сторону, не возвращаясь к диктуемому рептильным мозгом поведению, а слушая своё сердце и учась не использовать неправильно собственные способности. Как я уже в начале упоминал, что-то же нас побудило остаться в регулируемой своим рептильным мозгом сфере, и подобное явление только набирает силу. Посмотрите, сколько в мире страха и угроз. Это прямо противоположно тому, что нам следовало бы делать.
Чтобы пробудиться, нам необходимо оказаться в действительно полном тупике, ибо только тогда мы начнём решать проблемы иначе.
Чтобы пробудиться, нам необходимо оказаться в действительно полном тупике, ибо только тогда мы начнём решать проблемы иначе. Только тогда мы поймём, что ‒ да, мы стали очень умными и образованными, но по дороге мы потеряли много действительно важных вещей. Всё то, о чём я говорю, понемногу разрывает нашу связь с природой. И из этого состояния, когда мы являемся чем-то оторванным от природы, мы должны снова стать неотъемлемой частью природы.
И тут снова речь об управлении энергией – это наиважнейшее, чему должны научиться люди. Что мы предпринимаем с энергией? Всё есть энергия. Деньги – это обмен энергией, стоимость труда. Деньги – это средство распределения природных ресурсов. В это болото нас завела собственная болезненная одержимость прибылью, ценимой нами выше, чем человеческое сознание.
Египтяне говорили, что эта вселенная была выведена в бытие пением. Аборигены говорят, что мир сотворён двумя песнями, что звук был до света. В то же время западная культура лишила звук надлежащей роли. В XVI веке был создан музыкальный строй, которого мы придерживаемся по сей день, ‒ так называемая равномерная темперация. В сущности, она делит октаву на двенадцать равномерно отмеренных полутонов. В Северной Америке колонизаторы в своё время запрещали африканцам играть на барабанах, считая барабанный бой сатанинским звуком. Можем ли мы говорить, что именно это в известной мере стало точкой, где началось наше отмежевание от природы?
Немного разверну вашу мысль – да, западным людям инструменты типа барабанов, на которых в Северной Америке во времена рабства играли африканцы, казались угрожающими и пугающими. Почему? Потому что они не понимали, что происходит. Африканцы вели себя иначе, танцевали какие-то «разнузданные» танцы, доходили до состояний изменённого сознания. Вопрос о том, что вызывало подобные состояния изменённого сознания, сложен, но в основном тут участвуют три аспекта: распаляющая полиритмическая структура (когда одновременно исполняются два или более сплетающихся между собой ритма), танец, в сущности являющийся состоянием симпатического резонанса, выражаемым телодвижениями, и воспринимаемые слухом гармонии, издаваемые мембранами барабанов. Барабан представляет собой кожу животного, натянутую на той или иной формы деревянный каркас и закреплённую верёвками, деревянными колышками, нитками, клеем… Когда человек играет на таком барабане, мембрана распространяет ощутимую степень гармонии, дополняющую оба прочих аспекта и способствующую погружению участников в транс. Учитывая, что западные колонизаторы ни с чем подобным прежде не сталкивались, их такое чуждое им поведение пугало. И потому они его попросту запретили.
Учитывая, насколько важен заданный вами вопрос, я хотел бы воспользоваться возможностью вкратце обратиться к некоему странному, но достойному внимания представлению, много обсуждавшемуся в древнем мире, а именно – к паразитическим силам, заражающим разум человека. Для этого использовалось множество различных слов. Гностики называли их архонтами, коренные жители Северной Америки ‒ ветико (Пол Леви написал об этом изумительную книгу, «Dispelling Wetiko»), арабская культура – джиннами, каббала – сатаной, суфизм – шайтаном, Шри Ауробиндо – враждебными силами, гавайские шаманы – e’epe, Кастанеда ‒ летунами и хищниками, эзотерическое христианство – Всеобщим законом, герметизм ‒ Повелителями судьбы.
Меня чрезвычайно интересует, что именно представляют собой эти паразитические силы.
Меня чрезвычайно интересует, что именно представляют собой эти паразитические силы. Гностики ‒ а они были наиболее тщательны в своих описаниях ‒ характеризуют их как неорганические межпространственные существа; силу, умножающую возможность или предлагающую нам шанс позволить, чтобы наши собственные способности, силы и интеллект вывели нас на неверные пути. Это нечто такое, что побуждает нас разрешить, чтобы наше поведение диктовалось рептильным мозгом; и так мы порождаем вред, порождаем зло и негатив, и сами же впадаем от всего этого в зависимость. Мы начинаем страдать и заставляем страдать других. Мы создаём вещи, не идущие на пользу ни индивиду, ни коллективу. Этот паразит питается низкой вибрирующей энергией, которую мы создаём. И взгляните на весь мир ‒ он застрял в состоянии, ещё только набирающем силу. Я таким вещам уделяю большое внимание, невзирая на то, что всё это отдает чистой научной фантастикой и психоделией. Но ‒ да, возможно, и в самом деле существует такая вещь, как паразитическая энергия.
Если людям это кажется притянутым за волосы, они, вероятнее всего, не ведают о том, что паразиты творят в природе и каким сатанинским интеллектом и манипулятивными навыками они наделены. Почитайте об этом! Самым эрудированным экспертом в этом вопросе считается великолепный ученый по имени Роберт Сапольски. Стоит ознакомиться с его книгами, особенно «Behave», и просмотреть видеозаписи на YouTube. Доступна также великолепная лекция на TED о паразитах, с которой выступил научный журналист Эд Янг.
Сознаёт ли рачок, что паразит им манипулирует? Вероятнее всего, нет.
Недавно, во время отпуска, я побывал в Мексике, где посетил место под названием Селестуна. Оно известно своей обширной речной дельтой, где можно очень близко увидеть знаменитых розовых фламинго. Фламинго не рождаются яркими, а приобретают свой цвет благодаря питанию, состоящему в основном из крошечных рачков, в которых обитает паразит. Полупрозрачные рачки совсем не заметны в воде. Но в них поселяется паразит, подвид ленточного червя, высасывающий из рачков все питательные вещества, кастрирующий их, заставляющий жить дольше, заставляющий жить в группах и делающий ярко-красными. В результате этих рачков съедают фламинго. Почему? Потому что паразиту необходимо попасть в организм-хозяин, чтобы размножиться. Паразит манипулирует рачком, перенимая под свой контроль определённые доли его мозга и используя их, чтобы попасть в организм фламинго. Сознаёт ли рачок, что паразит им манипулирует? Вероятнее всего, нет.
Другой паразит, Toxoplasmosis gondii, заражает грызуна, мышь или крысу, овладевает его мозгом и заставляет животное следовать за запахом кошачьей мочи. Вместо того чтобы бежать без оглядки, грызун начинает преследовать кошку и рано или поздно оказывается съеден. Почему? Токсоплазмозу необходимо возвращаться к кошке, своему организму-хозяину. И подобных примеров поведения паразитов десятки. Сознаёт ли мышь, что инфицирована паразитами, которые ею манипулируют? Конечно же, нет. Отметим и запомним, что грызуны тоже млекопитающие, чей мозг функционирует подобно нашему. Совершенно допустима возможность, что в нас живёт паразит, но мы этого не осознаём. Можем ли мы быть уверены, что этот энергетический паразит, о котором говорят разные группы людей по всему миру, на самом деле не существует? Нет, не можем.
Можем ли мы быть уверены, что этот энергетический паразит, о котором говорят разные группы людей по всему миру, на самом деле не существует? Нет, не можем.
Посмотрите, что происходит с компьютером, когда его заражает вирус. Сознаёт ли умный MacBook Pro свой вирус? Нет! Что происходит дальше? Как подтвердить его наличие и как от него избавиться? Перезагрузить компьютер с USB-флешки, с CD, DVD или внешнего жёсткого диска и использовать особую программу, чтобы вычистить этот вирус, вызвавший нарушения, ‒ или инсталлировать новую операционную систему. Это означает, что мозг, инфицированный вирусом, сам действовать не в состоянии. Высокоразвитый MacBook Pro не может сам себя починить, так как затронут его мозг. Каким бы сложным и умным ни был этот компьютер, сам он не в состоянии даже констатировать, что его контролирует вирус.
Это вещи, которым я уделяю внимание и которые я хочу изучать и постигать, чтобы узнать больше о том, чего мы не знаем. Я убеждён, что важнейшая проблема нашего сознания сегодня затрагивает именно нашу «аппаратуру» (hardware), а именно сердце, мозг и различные его части и уровни, а также другие органы нашего тела. Мы неправильно используем свой мозг, мы возвращаемся к диктуемому рептильным мозгом поведению ‒ одержимости: ещё больше власти, больше денег, больше безопасности. И чем большую опасность и угрозу мы переживаем, тем больше возможность, что мы отдаёмся такому поведению, диктуемому рептильным мозгом. Что это причиняет человеку? Мы теряем свою общность, люди становятся расколотыми и изолированными, начинают хвататься за вещи, чтобы выжить. Когда люди становятся изолированными, они теряют силу, скрытую в общности, и общества рассыпаются. Нам надо больше внимания уделять последствиям этих ложных представлений.
Какова самая фундаментальная проблема, стоящая перед миром? Эти вещи я изучаю уже долгое время, так как стараюсь помочь людям. Для меня важно понять, что происходит неправильно, как и почему. Я хочу помочь ‒ действенно, основательно и тщательно, но и я должен быть осторожен, следить, что и как я делаю, чтобы не впасть в мессианство. Неправильно применяемая власть – это опасная западня. Как вам хорошо известно, мания эго – это трудно решаемая проблема, как и всё из неё вытекающее, скажем, духовные обходные пути, духовный материализм, патологический альтруизм и так далее.
Сегодня доступно множество разных источников звукотерапии. YouTube забит всяческими вариациями, и многие из них создал искусственный интеллект. Мы знаем, что звук можно использовать и как оружие. Как же выбрать, как избежать возможных ловушек? Возможно ли передозировать звуковую медитацию?
Важно, чтобы люди интересовались звуком, но проблема в том, что многие из материалов о звуке, доступных в интернете, особенно на YouTube, неточны. Там много неподтверждённых слухов и чрезмерно оптимистичного мышления. Дезинформации и ложных сведений тоже хватает. Люди действительно должны быть очень осторожны.
Мы должны оставаться простыми и смиренными, критичными, строгими и аутентичными. Очень важно быть ещё и скептичными ‒ не сомневаться во всём, а быть скептичными.
Людьми зачастую движут страсти и ограниченные знания. И, как я уже говорил, когда мы знаем недостаточно, нам открывается другая истина, чем когда мы знаем много. Важно многое изучать и испытывать, но это не должно ударять нам в голову и побуждать слишком быстро объявлять себя учителями и целителями. Мы должны оставаться простыми и смиренными, критичными, строгими и аутентичными. Очень важно быть ещё и скептичными ‒ не сомневаться во всём, а быть скептичными. Скепсис демонстрирует подлинный интерес к накоплению знаний, истине и уточнению истины ‒ обновлению, развитию и расширению на глубинном уровне.
Понаблюдайте, что происходило за последние двадцать-тридцать лет: как много людей стало интересоваться медитацией, йогой, самопознанием, здоровым питанием, звуком, дыханием, изучением психоделических веществ, шаманизмом и так далее. Мы демонстрируем множество примет, свидетельствующих о том, что мы всё больше обращаемся внутрь. Отказываясь от неэффективных систем, становясь гностиками, мы пытаемся понять, кто мы. И всё это может со временем привести к чему-то новому, к Homo luminous ‒ новому человеку с иным сознанием.
Мы должны восстановить равновесие между нашими внутренними женским и мужским элементами.
Мы начинаем сознавать, что нашим миром по большей части правят люди, неверно пользующиеся своей властью. Даже если они стремятся добиться наилучшего результата, им попросту не хватает знаний, чтобы действительно творить добро. Это потому, что эти люди страдают определённого уровня незнанием, даже невежеством, и их действия диктует в основном рептильный мозг. Тело, «компьютерная аппаратура», создает операционную систему ‒ если позволите прибегнуть к такой аналогии. Существует связь между тем, что делает аппаратура, как она действует, и операционной системой ‒ нашим сознанием. И поэтому важно работать с мозгом, стремясь к равновесию ‒ знать и понимать, каковы функции рептильного мозга, мозга млекопитающего, лимбической системы, неокортекса и сердца. Важно не исключать из этого уравнения сердце, ибо оно и есть наиважнейшая часть. Именно в сердце живут сострадание, эмпатия, любовь, забота о других, гуманизм, смирение.
Да, я надеюсь, что мы движемся к лучшим временам. Мы должны восстановить равновесие между нашими внутренними женским и мужским элементами.
Звуковая медитация с Александром Таннусом:
https://soundmeditation.com/soundcloud-recordings/
