Институты по созданию настоящего времени
Наталья Фёдорова
15/10/2013
Ещё около двух недель в Норвегии будет продолжаться Бергенская триеннале «Понедельник начинается в субботу», проект конвинеров (conveners) Дэвида Риффа и Екатерины Дёготь, построенный по одноимённой книге братьев Стругацких. Волей кураторов одиннадцать локальных культурных институций в субботу 31 августа превратились в одиннадцать вымышленных исследовательских институтов: Институт исчезающего будущего (Берген Кунстхалле), Институт антиформализма (KODE 4), Институт воображаемых стран (KODE 1), Институт тропического фашизма (Rom 8), Институт любви и её недостатка (KNIPSU), Институт политических галлюцинаций (Entree), Институт зоополитики (USF), Институт бесконечной аккумуляции (3,14), Институт шишек и тюремного хлеба (Øste), Институт лирической социологии (Школьный музей), Институт превентивного волшебства (Bergen Kjøtt).
Эти новообразованные пространства своим расположением чертят новую карту Бергена, маркированную культурными ассоциациями, и моделируют его новую историю искусства. (Старой не так много, но есть.) Все одиннадцать институтов вместе «пишут пространственный роман, в котором художники – слова, обычно прилагательные, иногда существительные, изредка глаголы, ловко составленные куратором в предложения». Повествование Бергенской триеннале идёт от второго лица множественного числа: «мы» (ассоциацию с антиутопией Замятина прошу считать неслучайной), может быть, иногда немного «вы». Это социальное искусство, которое настойчиво держит перед обществом зеркало. (Или больничную карточку, подробно описывающую историю социальной и социалистической болезней места со всеми рецидивами.) Оно как яд или как прививка, иногда почти клиническая смерть, а иногда всё же катарсис.
У какого же искусства есть моральное право быть зеркалом? Есть ли оно у соцреализма в тоталитарном государстве? А у формального социально неангажированного искусства? А у подделки под другое произведение искусства есть право быть самостоятельным произведением искусства? Если верить уважаемым конвинерам (conveners), то галереи, поддерживаемые государством, становятся не пространством искусства, а частью государственной машины – департаментом по галереям. То есть подделкой, фальшивыми галереями. Если рассматривать самоидентификацию норвежских галерей как вымышленную, идея вымышленных исследовательских институтов – самая логичная. Так появляются одиннадцать исследовательских институтов, цитирующих эстетику советских НИИ, насколько это возможно в скандинавском царстве аккуратности и дизайна, – например, посредством электронных часов. Безликие как международный английский и залы ожидания аэропортов белые кубы галерей, где идут «бесконечные рассуждения о бесконечности», заменяются на рабочие (пол в KODE 1 посыпан деревянной стружкой как в мастерской) подмостки для политически окрашенных дебатов с агитационными плакатами и образовательными фильмами. Стоит отметить, что эти споры и обмен точками зрения не дают ответов на вопросы, скажем, о настоящем, прошлом и будущем процветания норвежского государства, о степени правомочности вмешательства государства в семейные/личные дела граждан (по-брехтовски сделанный мюзикл «Граница» группы «Что делать?»), о миротворческой роли Норвегии («Государство, построенное на справедливости» (2013), фильм Джумана Манна и Силле Сторихле). Они лишь формулируют сложности, обнажают, а не примиряют противоречия.
Вымышленные исследовательские институты – это лаборатории по созданию собственного времени. И винтажные электронные часы – индикатор успешности предприятия. Механизм времени таков: ассамблейные институты, как и произведения искусства (если верить отцу Пеллегрино, автору хроновизора, аппарата для перемещения во времени), генерируют электромагнитное поле, и точное повторение его ведёт либо к повторению какого-то конкретного времени либо к появлению параллельного утопического времени. Материальное тело Саши Привалова в «Понедельнике» Стругацких передвигается по описанному будущему фантастических романов, крутя педали машины времени Луи Седлового из отдела Абсолютного знания. Смоделированное в пространстве ассамблейного института время позволяет дистанцироваться от современности, чтобы острее понять её. Документальная научная фантастика галлюцинирует о настоящем времени в «клипе» «I'm M» Кристиана фон Борриеса (Институт политических галлюцинаций). Время идёт постсоветски замедленно, безсобытийно в стенах узнаваемо обшарпанного армянского института кинематографистов из «Гиперкризиса» Джозефа Даберинга. Напротив, в «клипе» Борриеса изображение камеры наблюдения будто бы уже работает в режиме быстрой перемотки.
Времена меняются местами, или проступают на поверхности друг друга: прошлое в настоящем, будущее в прошедшем. Норвежская и русская история причудливо пересекаются. И норвежское социалистическое настоящее видится многократно сформулированным в левом дискурсе золотым веком. Ассамблея размышляет о том, как это настоящее неизбежно переходит в прошлое – и результат тому выборы 9 сентября, проигранные социалистами. Норвегия наряду со многими другими европейскими странами (Испания, Голландия) начинает превращаться в постсоциальное государство, которое идёт по протоптанному пути неолиберализма. Проявление прошлого на поверхности настоящего ярко показано в фильме «Восток красный» Вонг Мен Хоя (Институт шишек и тюремного хлеба): молодой китаец спускается с бергенского Фьйоссена и недоумённо проходит по аккуратным улицам города в ватнике, ушанке и с красным флагом.
Или наоборот, почти грамматическое Future in the Past иллюстрирует утопия леттристской гравюры Карлфридриха Клауса. Он стремился разделить и понять языковые структуры, сформированные веками частной собственности, и был убеждён, что это позволит увидеть «ещё нереализованное» коммунистическое будущее в обломках старого общества (Институт антиформализма). В фотографиях Инти Гуерерро фашистская символика прочитывается на поверхности руин майя (Институт тропического фашизма).
Как и в основном проекте Московской биеннале, время имеет большое значение в «Понедельнике», и его даже физически уходит очень много на детальное исследование исследовательских институтов.
Экспозиция, как объяснила Екатерина Дёготь на пресс-конференции открытия триеннале, это пространство, чтение которого занимает время. Временное искусство, а именно (документальный) фильм вполне согласно заветам Ильича становится основным медиа Бергенской ассамблеи. Не чужды методам советской агитации схемы 1920-х годов Петра Субботина-Пермяка («Схема организации художественных студий», Институт вымышленных государств) или стори-борды (story boards), похожие на доску объявлений, как визуальный конспект книги Джонатана Лопеса «Человек, который делал Вермееров: Правдивая история о великом фальсификаторе Хане ван Меегерене», где каждая цитата помещена в картинную раму. Все сразу дорожные знаки перечислены в инсталляции «В желудке хищника» Андреаса Сикмана и Элис Крейшер (Институт бесконечной аккумуляции).
Особым жанром можно выделить фильмы, в которых рисуют и объясняют схемы (как например, «Бирмингемский орнамент» Юрия Лейдермана и Андрея Сильвестрова в Институте бесконечной аккумуляции); описывают эксперименты и их последствия («Как стать не-художником» Ане Гьйорт Гутту в Институте антиформализма, «Тиликум» Яна Петера Хаммера в Институте зоополитики) или выводят формулы («Алгоритм глубокого чувства» Франсиса Хангера в Институте любви и её недостатка). Ильич не мог предусмотреть других нарративных видов современного искусства: например, тотальной инсталляции наподобие выставленных в Институте антиформализма работ Анны Опперман, немного пропитанных, как и сама идея триеннале, интонациями Кабакова. Хотя именно скудное, советское, «курированное» пространство ограниченного быта удивительно просто и удобно цитировать в тотальной инсталляции. Исследовательские лаборатории, из которых как будто только что вышел учёный (или художник) и теперь они вакантно пустуют – один из самых популярных сюжетов экспозиции. Как и роман «Понедельник начинается в субботу», вся экспозиция может быть рассмотрена как приглашение в лабораторию художника-исследователя (или исследователя-художника), и, входя в неё, зритель будто бы обязан теперь занять его место.
Обнаруживается неожиданная (возможно, только для автора этой заметки) связь между научной фантастикой и современным левым искусством – приверженность к аллегорическому повествованию. В нарративе триеннале фантастическое и социальное связывается через рассказ о природе и о чуде. Фотографии Родченко из Беломорканала показывают черты насилия человека над природой, которое становится ещё одной ступенью насилия человека над человеком. Нападением на дрессировщика самца касатки Тиликум оборачиваются научные эксперименты с дельфинами по нейрофизиологии мозга. Эту историю разработки камеры сенсорной депривации (под руководством учёного и голливудской звёзды Джона Лилли), ставшую частью космической программы США, в тревожной документально-детективной форме рассказывает Ян Петер Хаммер в фильме «Тиликум». Но, наверное, настоящей кульминацией «животной линии» можно считать довольно антропоморфную корову Зорьку из «Love Machines» Кэти Чухров (Институт любви и её недостатка). В очень точно построенной автором модели современного российского общества по результатам исследовательского проекта двух биороботов Полины и Пако Зорька – единственное существо, которое может любить, но она, конечно же, умирает.
В Институте превентивной магии время идёт магически по кругу умирания-воскрешения, свойственному аграрной мифологии. И если отправиться в этот институт после Института политических галлюцинаций, то логика пространственного повествования «Понедельника» становится особенно убедительной: овеществлённый человек становится предметом потребления, для оживления которого потребуется магия – не больше и не меньше. В Институте превентивной магии усилиями видеогруппы «Погребённые заживо», выдуманной Рои Розеном, поочерёдно оживляются предметы потребления. По мере продвижения по институту оппозиция живое – неживое, предмет – человек постепенно усложняется. Появляется новое действующее лицо: «живая техника», как, например, «Колесница Гринвича» Педро Гомеса-Иганья, которая крутится на месте вместо того, чтобы указывать на юг, не запряжённая лошадью, но использующая лошадиные силы.
Заброшенная криптографическая лаборатория из инсталляции Стивена Дилмута «Отдел наблюдения и декодирования» действует помимо воли человека: самостоятельно наблюдает и расшифровывает увиденное. Этот факт и вовсе стирает смерть, заменяя её на временую, легко устранимую поломку.
Видео Клеменса фон Федемейера «Против смерти» («Четвёртая стена», 2009) о человеке, ставшем бессмертным в результате контакта с закрытым традиционным сообществом, запущено по кругу. Чтобы доказать, что он бессмертен, герой убивает себя в кадре, а следующий кадр возвращает нас к фабульному началу фильма, где он вполне «во плоти» рассказывает об опыте жизни в племени. Ясно, что состояние жизни или смерти героя и их последовательность – закадровая монтажная манипуляция. В зависимости от того, где перестать смотреть – это рассказ либо сумасшедшего, либо самоубийцы, либо мессии. А если смотреть по кругу – видео становится идеальным медиа бессмертия.
До 27 октября одиннадцать исследовательских институтов Бергенской ассамблеи будет генерировать параллельную социально-философскую реальность, а после – останутся одной из самых заметных страниц не слишком длинной книги истории искусства Бергена.