Рейнис Зариньш и нейронаука
Размышления, предваряющие музыкально-художественный перформанс Рейниса Зариньша и Марилены Шильткамп «Пробуждение»
Мы привыкли называть вещи и действия словами, таким образом делая их самоочевидными. Музыка, концерт, фортепиано, картина, масляные краски… когда мы слышим любое из этих слов, в нашей голове вспыхивает цепочка мыслей, ассоциаций и представлений, основанных на личном опыте. И чаще всего мы потом больше об этом не задумываемся. Скажем, пианист Рейнис Зариньш играет на фортепиано. Те, кто уже его слушал раньше, знают, что он делает это великолепно. А те, кто его раньше не слышал, возможно, читали или слышали от других, что он делает это великолепно.
Но то, что Рейнис Зариньш делает, играя на фортепиано, можно рассматривать и с совершенно другой точки зрения. Как лечебный и терапевтический опыт. Терапевтический хотя бы с той точки зрения, что прослушивание музыки на концерте – это время для себя, или, другими словами, это практика хорошего самочувствия и внимательности, потому что выдающаяся музыка, исполненная выдающимся образом, устраняет шум разума. В наше время постоянно растёт число исследований, посвящённых изучению того, как музыка обрабатывается в мозге. Нейробиолог Мендель Каелен, основатель платформы Wavepaths, который также тесно сотрудничает с Брайаном Ино, сказал: «Если посмотреть на то, что такое музыка, то это, по сути, звук, структурированный во времени. И у этого звука есть различные компоненты, различные переменные. Например, у него может быть определённая высота тона и определённые изменения высоты тона или тональности. У него могут быть различные тембральные характеристики, которые меняются со временем.
Когда мы думаем о музыке как о структурированном звуке, призванном вызывать определённое переживание – это может быть один инструмент, или несколько, или просто голос, – мозг прежде всего пытается придать смысл стимулам, будь то звук, визуальный стимул или что-то ещё. Есть часть мозга, которая анализирует временные составляющие, то, как меняется тон; определённая область памяти отслеживает динамику изменений во времени. Далее, есть системы памяти и другие части мозга, которые также вовлечены в процесс и которые вместе, в тесной взаимосвязи, обеспечивают опыт переживания.
Самое интересное в музыке то, что она не определена в конкретике. Если мы посмотрим на инструментальную музыку, то она вовсе не всегда рассказывает определённую историю, как язык может рассказать историю о дереве или историю о человеке или событии. Музыка выражает процесс определённого субъективного опыта. Это может быть процесс, в ходе которого мы ощущаем радость, или чувство уверенности и безопасности, или чувство печали.
Ещё один интересный аспект изучения того, как музыка обрабатывается нами и как это приводит к переживанию музыки, заключается в том, что в процессе обработки и придания значения музыкальным компонентам мы проецируем наши личные ассоциации, наши воспоминания, наши чувства на музыкальный процесс или музыкальное событие. Музыка не связана с горем конкретного человека, но вы можете переживать музыку, которая передаст ощущаемую вами печаль. В этом процессе ассоциаций и смыслов вы можете, например, представлять и предаваться воспоминаниям о человеке, которого вы оплакиваете или по которому скорбите. Другими словами, музыка действительно активизирует и задействует множество различных областей мозга». Вот почему Мендель Каелен считает, что личный преобразующий опыт возможен только с помощью звука.
Пианист Рейнис Зариньш отмечает, что «в наше время совершенно не стильно говорить, что существует такая вещь, как истина. Но я верю, что она есть. Я бы даже сказал, что в какой-то мере придерживаюсь идеи, что всё создано Словом. Слово – в основе всего; Слово – логос. Это, конечно, библейская идея; я не думаю, что вы найдёте её где-либо ещё. И мы знаем, что даже человеческая ДНК, например, названа словом. Это чрезвычайно сложное слово, но это слово. Так что каждый из нас состоит из этого уникального слова, и у нас также есть общее слово, которое объединяет всю человеческую расу, но когда мы говорим каждый свои слова, мы всё мешаем в одну кашу, нас неправильно понимают, и тогда начинаются конфликты и войны. Однако у нас есть музыка, которая, возможно, является ещё лучшим выражением этого слова. И здесь я говорю об истине в искусстве: если Слово создало этот мир и нас, то логически следует, что истина об этом мире и нас должна быть найдена в Слове. И поэтому я верю, что в глубине души мы все знаем истину, потому что все мы происходим из Слова, но я думаю, что мы можем воспринимать её более полно и более осознанно через музыку и другие виды искусства, чем через смесь наших разных языков».
Вечером 17 июня Рейнис Зариньш вместе с голландской художницей Мариленой Шильткамп представят в Hanzas Perons перформанс «Пробуждение», во время которого они сделают ещё один шаг вперёд – добавят визуальное искусство к терапевтическому опыту музыки. По сути, когда Рейнис Зариньш играет, а Марилин Шильткамп одновременно визуализирует на холсте «Весну священную» Игоря Стравинского, два наших органа чувств – слух и зрение – соединятся в симбиотическом опыте. У тех, кто будет находиться очень близко к холсту (зрителям в первых рядах будут розданы специальные «защитные плащи»), также будет задействовано чувство осязания, потому что, когда Марилин полностью отдастся экспансии красок, кистей и музыки, может случиться так, что брызги краски попадут и на зрителей.
Известный немецкий куратор Удо Киттельманн, который недавно посетил Ригу в качестве одного из членов жюри Приза Пурвитиса, куратор выставки 2022 года в Фонде Prada «Человеческий мозг. Всё начинается с идеи», сказал, что для него лично самым большим открытием стало то, что «человеческий мозг – единственный орган, который мы совсем не чувствуем». Мы ощущаем, скажем, что у нас болит голова, но по сути мы не ощущаем свой мозг.
«Музыка может инициировать трансформацию, исцеляя человеческую психику и восстанавливая ощущение связи со всем остальным – представляя каждого из нас частью гораздо более обширной сферы», – считает Марилин Шильткамп. Высшая точка, которой человек может достичь под влиянием искусства и которая в некотором смысле эквивалентна мистическому опыту, называется катарсисом.
«Это в равной степени момент эмоционального и интеллектуального со-переживания», – объясняет катарсис британский нейробиолог Даниэль Глейзер. – «Это не связано исключительно с мозгом. Если это что-то эмоциональное, то у наших эмоций есть физический аспект; мы чувствуем их через тело. Без тела невозможно испытывать эмоции; невозможно свести все эти вещи к одному чувству. Поэтому даже если картина вызвала у вас катарсический опыт, этот катарсис не может быть просто частью вашего визуального восприятия. Он может быть вызван любым из ваших чувств или воспоминанием, и вы можете внезапно осознать, оглянувшись на момент прошлого: "О, вот что имел в виду тот человек! Теперь я понял, что тогда произошло". Вот почему я думаю, что катарсис как биологический процесс (если его можно так назвать) существует вне сферы любой сенсорной обработки или чувственного опыта».
Невозможно рассчитать момент катарсиса, но синхронный опыт сочетания музыки и живописи обостряет человеческое восприятие, позволяет нам приблизиться к чему-то глубоко внутри себя, что иначе было бы недостижимо. И такой опыт может быть преобразующим, потому что, открываясь ему, вы развиваете и культивируете свой интеллект и в то же время стимулируете своё воображение. Прослушивание музыки и наблюдение за процессом рисования стимулирует области мозга, связанные с физическим, эмоциональным и умственным благополучием, и способствует нейропластичности – образованию новых нейронных синапсов, которые позволяют увидеть себя и мир в ином когнитивном качестве.
Поэтому зависимость от искусства и музыкального опыта – единственная, которую стоит всячески поддерживать. Или, как сказал Рейнис Зариньш в контексте предстоящего выступления: «С точки зрения пианиста, "Весна священная" – это произведение, которое вы обычно не возьмётесь исполнять – в сольном варианте это слишком безумная задача. Но мне нравятся сумасшедшие вещи. Я всегда ищу что-то более безрассудное. Думаю, и для Марилены "Весна священная" – самый безумный вызов в своей сфере на сегодняшний день. Надеюсь, этот опыт в хорошем смысле сорвёт крышу и тем, кто придёт его испытать».
Билеты на перформанс «Пробуждение», который состоится 17 июня, можно приобрести в кассе и на сайте Biļešu Paradīze.
При поддержке Рижской думы, Леонса Зильберса, Агиты и Андриса Путансов, Иветы и Харийса Бриедисов, !Mooz
