Вода – это неисчерпаемая тема
О феминистке и исследовательнице воды Астриде Нейманис
Культура – это результат тщательного и целенаправленного мышления, так же как и окружающая среда, возникающая благодаря ему, эволюционирующая и развивающаяся с течением времени. В этом смысле культура неотделима от экологии, ведь и та, и другая характеризуются взаимодействием окружающей среды и организмов или тел. Таким образом, мышление о взаимосвязи и взаимозависимости этих элементов друг с другом является и культурным, и экологическим, а вот разделение конкретных объектов и построение их иерархий не является ни тем, ни другим. Признавая, что каждый организм является открытой системой и процессом, подверженным постоянным изменениям, становится всё труднее смириться с тем, что некоторые тела могут быть более привилегированными, чем другие, которые вместе с окружающей средой предстают просто ресурсом потребления. Традиционные практики сами по себе не конституируют культуру; она возникает там, где ищутся иные способы мышления о бытии в мире. Традиционное мышление создаёт безжизненно застывшие догмы; подлинно экологическое мышление всегда неконвенциально и свободно в своём развитии.
В рамках Публичной программы RIBOCA2 примеры такого мышления приводились уже не раз – и в беседе с Тобиасом Рисом, который выступает против представления об исключительности человека, говоря о микробиоме и экзистенциальной зависимости от него всех живых существ, и в разговоре с Майклом Мардером, настоятельно предлагающим включить растительную жизнь в сферу эмпатии. София Луис также говорила о влиянии окружающей среды и свободных от репрессивной концепции ядерной семьи расширенных родственных связях, которые вынашивает и выстраивает каждый организм, в то время как Боавентура де Соуза Сантуш ещё раз напомнил о необходимости возвращения к коллективной идее «Матери-Земли», хорошо известной коренным народам, но так долго и бессмысленно презираемой западными колонизаторами. Астрида Нейманис, канадка латвийского происхождения, которая в настоящее время преподает на кафедре гендерных и культурных исследований в Сиднейском университете и является научным сотрудником Сиднейского института окружающей среды, также присоединится к этим голосам. В основе её практик, исследований и интересов лежит вода, или, скорее, тот факт, что последняя является основой всей известной нам жизни; это чрево жизни и среда взаимодействия всех живых существ. Вода образует 60–90% химического состава живых организмов (около 80% у человека), что, в свою очередь, определяет как циркуляцию питательных веществ и загрязнений между окружающей средой и организмами, так и климатические и геологические процессы.
Самый широкий резонанс среди экологически мыслящей аудитории к настоящему моменту вызвала вышедшая в 2017-м книга Астриды Нейманис «Bodies of Water. Posthuman Feminist Phenomenology» (Водоёмы.Постчеловеческая феминистская феноменология), работу над которой она обосновывает следующим образом: «Я хотела исследовать, как то, каким образом мы познаём мир, напрямую связано с тем, как мы действуем в этом мире. Ведь то, что мы знаем о воде, и то, как мы её представляем, напрямую влияет на то, как мы к ней относимся. Если мы думаем о воде как о товарном ресурсе, если мы думаем о воде как о чём-то вне нас, если мы думаем о нехватке воды или её загрязнении как о чём-то, что происходит только с определёнными сообществами, это напрямую влияет на то, как мы относимся к воде в нашем повседневном существовании. Вода – это не что-то вне нас, она – мы сами. Как мы относимся к ней, так мы относимся к самим себе, к нашим близким и к нашим не-только-человеческим близким»[1].
В отличие от своей сестры, которая специализируется именно на морской биологии, Астрида изучает философию, феминизм и квир-теорию, что позволяет ей смотреть на воду с междисциплинарной точки зрения. «Мой первоначальный план состоял в том, чтобы посмотреть, как человеческое тело возникает из воздуха, пищи, почвы и воды. Но, к счастью, я начала с воды и так там и осталась. Этого уже было более чем достаточно. Своего рода случайный экологизм. В личной жизни у меня часто возникали экологические интересы. Но как учёного думать об окружающей среде меня подтолкнула именно феминистская теория. И это открыло для меня совершенно другой способ думать об экологических проблемах и проблемах в мире, начиная с нашего собственного телесного воплощения».
Астрида считает, что вода постоянно опутывает наши тела отношениями дара, долга, воровства, соучастия, отдаления и связи. Чтобы продемонстрировать их всеобъемлющее значение, она использует все виды жанров и практик, от естественных наук и социально-экономических соображений до чувственного опыта частного тела или связанной с водой мифологии и различных форм искусства, в которых вода является одновременно темой и медиумом.
Изобретательность современных технологий, политика управления водными ресурсами, учёт, очистка и контроль качества сами по себе не означают экологически продвинутого мышления, если при этом не принимаются во внимание экологическая справедливость и доступность воды всем живым существам. То же самое относится и к тому факту, что наши собственные тела и тела других видов не являются конечным пунктом глобальной циркуляции воды, а лишь временной остановкой. Таким образом, не только приватизация, распределение, потребление и санитария воды становятся этической проблемой, но и «использованная» вода, которая постоянно покидает каждый организм, поскольку подобные жидкости организмов могут оказаться либо источником новой жизни, либо угрозой смерти. (Квир-феминизм уже давно возражает против женского биологического эссенциализма и нормативной репродуктивной морфологии, которая подчиняет тела гендерным ролям. Мужские тела не менее пропитаны плодородием или истекают ядом.)
Отсутствие знаний о глобальном круговороте воды приводит к бессознательным формам колониализма. Например, изменение климата и загрязнение воды оказывают гораздо большее воздействие на те тела, которые вообще не несут никакой ответственности за побочные эффекты глобальной экономики. (Нейманис приводит исследования, что параллельно ускорившемуся таянию арктических ледников повышается уровень токсинов в материнском молоке инуитов. Они попадают туда из-за загрязнения рек, океанов и осадков, а также из-за отравленных морепродуктов как источника пищи.)
Как буквальные, так и метафорические наводнения и засухи являются постоянным напоминанием о колониализме и эксплуатации природы. К тому же специфика жёстких категорий фаллогоцентризма (это понятие, введённое Деррида, Нейманис переняла из текстов Hélène Cixous) постоянно подвергается сомнению с помощью даже таких клишированных метафор воды, как политические волнения, приток беженцев, утекание капитала и тому подобное. Тут мне приходит в голову, что и мой восторг в отношении энтузиазма астрофизиков, разыскивающих пригодные для жизни экзопланеты, также является маскулинно-империалистским.
Главным критерием этих исследований становится наличие воды, которой даже на других небесных телах Солнечной системы намного больше, чем в земных океанах и атмосфере. Напротив, феминистское мышление гораздо больше сосредоточено на заботе о том, что происходит здесь, дома и на Земле. (Здесь я вступаю в спорную область «мужчина – разведчик и охотник, женщина – хранительница очага», но столь же неудобные территории ждут и при размышлении о разрушительной природе воды, например, неспособности человека выжить в воде, и Нейманис не уклоняется от изучения и этих тем.)
Текучесть воды, её неутихающая циркуляция и способность приспосабливаться к форме любого данного сосуда, по-видимому, характерны и для метода работы самой Астриды Нейманис. Свидетельство тому – то, как она погружается в другие тексты, объединяет различные дисциплины и привлекает междисциплинарные проекты, ловко перемещается между опасными подводными выступами различных догм и азартно стремится узнать, что там за горизонтом. Постоянное взаимодействие и смешение тел и различных опытов также важно для неё как для академического исследователя, потому что один человек просто не может знать всего, поэтому ей интересны все возможные практики совместного бытия. Отстаивать чьи-то права или выступать от имени кого-то другого, не имея представления об иных способах чувствовать или думать, – это тоже покровительственная и колониальная практика. Астрида Нейманис демонстрирует, что вода ей не подчиняется и что это поистине неисчерпаемая тема.
Выступление Астриды Нейманис «We Are All at Sea» пройдёт в рамках цикла онлайн-лекций и дискуссий, организованного 2-й Рижской биеннале современного искусства, в четверг, 16 июля, в 19:00 EEST на сайте RIBOCA2.
[1] edgeeffects.net/astrida-neimanis/
